РОСТОВСКАЯ МАРИНА НИКОЛАЕВНА

 

                                                 

      

                 РЕЛИГИЯ И ЭКОЛОГИЯ

              (мировоззренческий аспект)

                                   

 

 

                   

 

                       ВВЕДЕНИЕ

 

   Современный мир ХХ века подошел к  периоду зрелости.В та-

ком возрасте забота о здоровье и будущем человечества актуа-

лизируются.Человечество,оглядываясь на историю,обнаруживает,

что жизнь его была крайне иррациональна,несмотря на постоян-

ное стремление ввысь,на взлеты духовности.Идеи единства лю-

дей как братьев,доставшиеся от ранних эпох примитивного со-

вместного труда,идеи,имеющие исторические корни,став задачей

государств,вырождались в уродливую форму.Города-государства,

империи,государства-веры (идеологии),государства-партии из

структур,призванных нести благо людям,на деле разделяли мир

на изолированные сообщества "своих и чужих".Внутри удавалось

добиться баланса интересов и даже реализовать выстраданную

многими религиями идею относительного равенства и гуман-

ности,но на внешней арене действовал принцип "своего интере-

са",точнее эгоистическое "перетягивание одеяла".Уроки ис-

тории цивилизаций никого не учили и общество подошло к тому

этапу,который именуется экологическим кризисом.

   Первым встал вопрос отходов.Но это была вершина глубочай-

шего явления,корни которого уходят в неолит с его доминирую-

щей милитаристской установкой.Память донесла образ кочевника

Каина,убившего брата-землепашца Авеля.За этим стоит культ

силы.Но добро и зло относительны.Неолитическая динамика ло-

мала традиции,приводила в контакт народы,заставляла искать

выходы из кризисов и совершенствовала человеческое мышление.

Неолиту люди обязаны прогрессом.

   Добро и зло относительны.Но есть критерий,по которому до-

бро будет добром,зло-злом.Этим критерием является Жизнь.Ос-

новой жизни человека служит биосфера.Именно она заставляет

искать иные ориентиры.

  Земля уже освоена.Биосфера превратилась в антропосферу.Но

коэволюции человека и природы не произошло.Этого можно было

бы добиться совместными усилиями человечества при осознании

роли экологии и выработке принципов глубинной экологии и

экокультуры.С поведенческий компонентой сегодня связана эко-

номика,а на самом глубинном уровне и с самых ранних эпох ра-

ботала религия.Она не была слепой,опиралась на мировоззрение.

Мировоззрение имеет мистический смысл,позволяет чувствовать

целостность мира и знать границы своих действий.Поэтому ре-

лигия представляет интерес для экологии.С развитием общества

духовной мировоззренческой компонентой жизни оказалась не од-

на религия,но также философия и наука.Они также причастны к

формированию эко-теории.Возникают поля их взаимопересечений.

  Таким образом,объектом исследовиния является религиозное

мировоззрение с позиций социальной экологии,а предметом-тен-

денции его становления в пространственно-временном измере-

нии,закономерности,общие и особенные черты,механизмы вытес-

нения потерявших актуальность компонент,инновационный про-

цесс в религиозном творчестве,явления,происходящие на стыке

разных духовных сфер,культур и времен.

 

   Проблема мира и человека в нем относится к фундаменталь-

ным вопросам бытия и является предметной областью философс-

кого и религиозного постижения.Актуальность темы в том,что

человечество так и не смогло выработать единого видения ми-

ра.Это и не реально.Но возможно видеть,как наполняется "ка-

ркасный остов" религиозных представлений важнейшими для су-

ществования "земного","биосферного" человека вопросами миро-

здания,как строится духовная ойкумена,выводящая на пласты

рассудочности и мудрости одновременно.Религия предназнача-

ется для коллективного сознания.Она отражает коллективные,

социальные потребности.В этом плане знание ведущих мировоз-

ренческих установок эпох означает определенное знание кол-

лективной психологии,что само по себе важно в межэтнических

вопросах.У каждого исторически сложившегося типа культур

есть необычайно сильные и глубокие проработки по отдельным

аспектам бытия.

                                    В силу ряда причин ре-

лигиозного,политического,идеологического характера,предмет-

ности научного действования,должного внимания трансляции

символьной информации в истории не уделялось,социогенетиче-

ские коды не прослеживались,не акцентировалось внимание на

планетарном "расползании" культовой и знаковой символики.

Символьная форма передачи информации в живом идет на биоло-

гическом уровне,материализуется в явлениях сна,в мифических

персонажах,а на стадии развитого рассудка в аллегориях,

метафорах и т.п.Забвение истории символов в ретроспективе

порождает кривотолки,достигающие интеллектуальных вершин,

создаются книжные образцы  искаженной инфориации,происхо-

дит фальсификация памяти,что не может оцениваться положите-

льно.На уровне обыденного сознания поиск национальной и ре-

лигиозной идентификации без глубокого понимания истории сим-

волов ведет к социальной паталогии.Захватывая проблему рели-

гиозного мировоззрения,мы выходим на один из важнейших вопро-

сов антропогенеза о глубоком единстве человечества при его

многообразии.Важно,чтобы этот факт,а не верхнее наслоение

особенного,привлекал духовные силы людей.

   История развития и трансформации мировоззренческой компо-

ненты показавает,что культургенез-процесс длительный.Привнос

иного благоприятен,но ниша для "модернизированного" сообщес-

тва подбирается естественным путем.Это обстоятельство убеж-

дает в необходимости знания социо-культурного основания при

планировании и реализации современных технологий.

 

   С позиции социальной экологии изучаемая проблема не рас-

сматривалась.Социальная экология поднимает проблемы глобаль-

ного порядка,проблемы среды жизни как единого планетарного

целого во всем комплексе взаимодействия социального и приро-

дного,где сознание человека выходит на первый план.Для соци-

альной эколологии,науки постнеклассической с ее проектными

установками важны следующие базовые понятия:"система","при-

рода-человек-общество","антропосфера","психосфера","антропо-

генный круговорот","гармонизация","оптимализация","ценнос-

ти","экологизация".Религиозная космогония-это прогнозно-

проектный пласт сознания,через который в истирии осуществля-

лась глобальная ориентация антропосферы,коэволюционно или

экофобно биосфере.Науки о биосфере выходят на проблемы вза-

имодействия Земли и Космоса.Это первым почувствовал А.Гум-

больт в своем "Космосе" и предпринял бегство в предметность.

Социальная экологии не имеет права уходить от проблем взаи-

модействия систем "биосфера"-"антропосфера"-"космос"и акси-

ологических вопросов системы ценностей человечества.

   С чисто экологических позиций вопрос религиозного мирово-

ззрения обозначили И.Забелин и В.Круть[1],В.И.Вернадский.Этой

теме посвещена единственная в России конференция "Экология

и религия"(январь 1994 г.)*,статьи Патриарха Алексия,архие-

пископа Тадеуша,профессоров   Овсиенко,  Керимова.

   В конце 80-х годов в научной среде высказывались пожела-

ния просмотреть на предмет "экологичности" мировоззренческие

установки восточных и древних цивилизаций с целью поиска

экофильного образца для подражания,но по этому вопросу бо-

льше спекуляций,чем серьезных работ.Более того,научное со-

знание оказалось в плену исторической мифологемы и идет на

поводу религиозного предубеждения к "допотопному",донеоли-

тическому периоду человечества как чему-то мало значимому.

А этот период в семь раз длиннее неолита,основан на "зем-

ной" системе ценностей,адаптивен к биосфере.Доступный пре-

имущественно археологам,период камня и глины восстановлен

в мертвом черепковом варианте.Этнографы являют другую край-

ность,не видят за ритуалами глобального процесса освоения

человеком планеты и приобретения им свободы от слепых при-

родных сил.Мифы и сказки оказались в ведении культурологов,

языковые структуры волнуют лишь  узких специалистов   и

из поля  зрения выпал ведущий пласт человеческой культу-

ры.В целом видения единого мощного генетического процесса

не получилось.Более того,специалистам-этнографам даже нев-

домек,что их объекты исследований,живущие в ХIХ-ХХ веке,

стратиграфически приписаны к мезолиту,коррелируются с опре-

деленным пластом мифов и символов,приговорены иметь совер-

шенно конкретный психотип и структуру словаря.Все это име-

нуется словом "формация",она определяет отношение человека

к природе.Но сегодня происходит смещение пространственно-

временных дискурсов,это порождает совсем новые явления,

требующие переосмысления.А это невозможно без стройного

представления о процессах,происходящих в культурах.

 

   Работа относится к числу тех,которые выходят на мировозз-

ренческие проблемы,ибо без целостного представления о духов-

ном процессе мы не можем принять решений по стратегии в ре-

формации общественных отношений в направлении экофильности

и устойчивости человеческой популяции.Изначально нами пос-

тулируется тезис о равновеликости и равнозначности духов-

ной,интеллектуальной и материальной компонент планетарного

человеческого организма-социума.

   Задача исследования состоит в том,чтобы выявить основные

черты и закономерности процессов духовного становления обще-

ства,сопоставить с достижениями в предметном мире,выделить

ключевые позиции и попытаться реконструировать путь эколо-

гического кризиса.Уделяется внимание ноуменальному,рассудо-

чному и разумному в человеческом сознании.Мышление,способ-

ность к рефлексии понимается как высшая психологическая фу-

нкция,свойственная только человеку.В эволюции биологических

видов психологическая компонента присуща только тем сущест-

вам,которые живут в МЕНЯЮЩЕЙСЯ среде.Именно среда,природная

ли,культурная есть источник духовности и мировоззренческих

образцов.Целью исследования и есть выделение этих умопостро-

ений.Поскольку задача сводится к проблеме взаимоотношения

человечества с биосферой,репером мировоззренческих конструкт

взяты телеологические картины разных пространственно-вре-

менных систем.На вооружение принята гипотеза о том,что про-

цессы,протекающие в социальных системах,отличаются от про-

цессов в биосфере и литосфере только наличием психической,

нелинейной составляющей.Если это так,то применим системный

анализ и следует ожидать эффектов,близких к наблюдаемым в

природных системах,а именно:

    1.Наличие пересечения двух или нескольких времен однов-

      ременно.Это означает применимость принципов синергети-

      ки к социальным процессам.Ожидалось увидеть и эволюци-

      онные процессы,и процессы организационные.Формации

      как явление,завязанное на длинное время,должны быть

      базовые.Более короткие гармоники дадут цикличность.

    2.В естественных науках замечено,что в зонах повышенной

      подвижности возникает более сложный класс явлений,эво-

      люционно находящийся этажем выше.В этом аспекте предпо-

      лагалось выделить очаги генерации новаторских религиоз-

      ных идей как на пространственной,так и на временной

      шкале.

    3.Выдвигалась гипотеза о компенсаторной роли психики в

      адаптации к изменяющейся компоненте среды.Это значит,

      что географические,климатические,социальные неодноро-

      дности конформно отобразятся на религиозных построе-

      ниях.Мозаика среды априорно влечет мировоззренческое

      разнообразие.

    4.Человеческий разум сам по себе есть сложная многоу-

      ровневая интегративная система,дифференцированная да-

      же нейро-физиологически.Синкретичный в человеческой

      особи,он может выделять свои подсистемы в культуре в

      зависимости от того,какие слои затрагиваются и для

      какой цели:для сферы музыки,искуства,поэзии появляет-

      ся один язык,для науки,юриспруденции-другой и т.д.

      В этом плане интересно определить жанр,в котором ра-

      ботает религиозное сознание,а значит и естественное

      место религии в культуре.

 Целью исследования было желание подтвердить универсаль-

ность заимствованного из естественных наук системного ана-

лиза и его применимость в социальных системах.

                   

   В работе предпринята попытка неосинкретизма.Методологии

междисциплинарных исследований не существует.Однако необхо-

димость сочетания глубоких специальных знаний с широтой ох-

вата темы вынуждала применить прием,отработанный в управлен-

ческих науках,а именно искуственно планировать проблемное

поле темы,выходить на конкретных специальстов и диалоговом

режиме осуществлять селекцию по ключевым позициям.Этот при-

ем оправдан для решения интегративных задач с заведомой не-

полнотой информации в рамках предметных наук или парадигм.

В этом подходе сводится несводимое:узкопредметные,фрагмен-

тарные знания.Использованы и внебиблиотечные материалы:лис-

товки,приватные издания,беседы с живыми представителями как

религиозных,так и научных течений и школ,музейные архивы,

архивы частных собраний и общественных организаций,материа-

лы семинаров,кружков,круглых столов.Несмотря на то,что ра-

бота выполнена в исследовательском ключе,по духу она скорее

экспертная.Эта позиция возникла как желание оппонировать

полунаучным спекуляциям со стороны образованной части обще-

ства,освоившей религиозные проблемы поверхностно,но обнару-

жившей в них новые ориентиры,а также политико-религиозным

ретроградам и маргиналам,играющим на деструкции общества.

   Среди ключевых методов работы,кроме системного,междис-

циплинарного,следует отнести лингво-герменевтический.Линг-

вистический метод синтетический в основе,эволюционный в ди-

намике  наиболее адекватный исследуемому феномену коллек-

тивного мышления.Четвертый базовый прием основан на приме-

нении психанализа и когнитологии.Работа с понятиями прове-

дена в основном через лингвистический подход:в основу берет-

ся корень слова и рассматривается гнездо значений,в том чис-

ле в их пространственно-временной динамике и множестве.

   Особую роль для реализации работы оказали специалисты в

области истории Передней Азии и иудаики А.Ковельман и

М.Гринберг,этнографы М.Членов,М.Куповецкий,Э.С.Львова,археолог

-ориенталист В.Шнирельман и археолог, специалист по охотской

культуре А.Шубин,лингвист А.Милитарев,а также мате-

риалы конференций по наследию политссыльного группы цареу-

бийц Бронислава Пилсудского,ведущего исследователя айнской

культуры.Среди опубликованных на русском языке трудов наи-

более значимы для нас работы этнографов

Д.Фрезера,Леви Бриля,археолога-слависта Б.Рыбакова,ориента-

листа В.Бартольда,члена младолатышского движения Кришьяна

Барона,собравшего уникальную коллекцию дайн,работы Св.Авгу-

стина,Ивана Ильина и Семена Франка,Иосифа Флавия,Максима

Исповедника,католического пастера Луиджи Джуссани,биофизика

А.Хазена.В последней работе интерес пред-

ставляет только та часть,которая дает научный обзор европе-

йских  христианских  общин, а не диссидентские медитации

самого Шафаревича.Список ключевых трудов приведен в конце

работы.Недостатка в информации нет,работа,в принципе,не за-

висит от набора книга,предоставляющих первичные данные по

теме.Ощущается лишь недостаток сциентистской интерпретации

материала с позиции глобалистики хотя бы с целью защиты от

околонаучных спекулянтов и историософов.Историософия-явление

не безопасное.Она тесно увязана с понятием "провиденциона-

лизм"("предназначение").Это как бы "онаученная" псевдонау-

ка.Она есть почва стратегической цели,ради которой выстраи-

вается цепочка действий,организаций,обществ.Историософично

и "советское" понимание неизбежности "коммунизма" с вытекаю-

щей из этого доктриной государства.Поэтому важно различить

понятие "эволюция" как естественное порождение стрелы време-

ни и "история" как понятие,связанное с процессом развития

цивилизационной динамики.Если у эволюции есть цель-равнове-

сие,то по вопросу цели в истории можно спорить.Синергетика,

по крайней мере, отрицает однозначность будущего.

  В работе реализуется принцип многофакторного описания фе-

номена с позиций хорологии-детерминации явления географиче-

ской средой,классический формационный анализ,прием поиска

"ослабленных" зон активации на стыке явлений,динамический,

генетический принципы,психологические и лингвистические

приемы и методы "понимающей" социологии.

 

   Вычленение ядра знаний из потока научной информации-яв-

ление не новое.Так формируются все образовательные програм-

мы.Но в области динамического религиоведения этого не сде-

лано.Работа есть попытка такого рода.

   Проблема осмысления гармонии микро-и макро-космоса,на

переломе которых стоит человек,известна уже шаманам.Однако

стоящий за этим телеологический ракурс,ракурс эмирджентных

законов сложных систем в религиозном опыте раскрыт впервые.

   Сложилась традиция именовать время появления христианст-

ва осевым.Не отвергая этот факт,стоит отметить существова-

ние еще двух осей подобного рода-одной на сломе энеолити-

ческих установок и замене на неолитические,другой в нашу

эпоху,связанной с необходимостью новых парадигм и экокуль-

туры.Несмотря на то,что между осями интервалы в 2 тысячи

лет,нет основания усматривать здесь цикличность,ибо нижеле-

жащих пласты культурных горизонтов гомогенны.Автор критичен

к абсолютизации фатальности циклов в истории и связывает их

не с внешними,космическими,и поэтому от человека не завися-

щими явлениями,а исключительно внетренней динамикой множе-

ства взаимодействующих систем с разными ведущими гармонока-

ми (временами,ответственными за устойчивость системы).Такой

взгляд на процессы вселяет ноосферный оптимизм.В то же вре-

мя наблюдается ускорение процессов культургенеза,что соот-

ветствует эволюционисткой парадигме и связано с опережающим

развитием инноваций в технике.

   Новыми являются три методологические схемы.Первая из них

связана с формационным анализом и приведена в начале первой

главы.Синхронно антропогенезу выделяется стадии развития

религиозного мировоззрения,которые связаны с ключевыми духо-

вными открытиями,не менее революционными,чем достижения те-

хнические,датирующие археологию,а именно:

  1.Палеолит-шаманская космогония-культуросозидающее понятие

   "душа".

  2.Мезолит-миф.

  3.Энеолит-магия цифр,календаря,эксперименты с веществами,

    огнем,энергиями.Глубочайшая система абстрактных понятий

    миропостижения в неписьменной форме.

  4.Неолит,мир письменной культуры и бурного роста языковых

    систем.Утрата синкретизма.Доминирующие религии базирую-

    тся на принципах "освобождения" и "спасения" от дисгар-

    монии мира.

  5.Смена парадигм,культурных ценностей,связанных с экологи-

    ческим вызовом природе.Переход к информационному общес-

    тву.

    С позиции классификации мировоззренческих оснований,зало-

женных в культуре, предлагается упрощенная матрица:строки-

мировозренческий тип(религия,философия,наука),столбцы-пози-

ция(теизм,пантеизм,агностицизм).В рамках указанных 9 основа-

ний возможны два варианта понимания:мистическое(ощущение ча-

стей через целокупность системы)и рациональное(доказательст-

во целокупности через логические действия с частями).Нечто

подобное в науке:методы индукции и дедукции.С позиции "счи-

тывания" информации-еще 3 установки:буквально,"по духу",по

закону текста.На временной асимптоте мировоззрение может

строиться на архаических предпосылках,традиционных,модернис-

тких и постмодернистких.Предложенная схема позволяет выде-

лить

                9х2х3х4=231

тип ключевых мировозренческих парадигм.В работе проанализи-

рованы наиболее яркие религиозные мыслительные построения и

дан легкий намек на наличие столь же пестрой картины пара-

дигм в мире науки.

  С позиции телеологии,разграничения естественных ("твор-

ных") не зависящих от человека и искуственных,конструируе-

мых,а значит изменяемых ("тварных") семантических правил

систем выстраивается классификация наук:естественные(физи-

ческие,химические,биологические,биосферные,ряд социальных

и т.п.),поведенческие,обращенные на рассудок (управленчес-

кие,юридические,экономические),гуманитарные,включающие все

компоненты психологии и применяющие техники воздействия,

науки сервисные:логика,математика,гнездо прикладных наук.

Схожая схема предлагалась и В.И.Вернадским.В этой классифи-

кации экология выглядит скорее как всепронизывающая и влас-

тная парадигма,а не самостоятельная наука.

   Констатируется,что разделение мира на "восток-запад" име-

ет под собой только географическую основу,которая создала

"товарный" регион от Греции до Индии.Поляризация мира видна

в духовных ориентирах "европейца" и "китайца".Отражение

процесса-буквенно-слоговая письменность и секуляризация в

первой зоне и глубинная экофильность,синкретизм научной,фи-

лософской и религиозных форм иероглифического Китая.Индийс-

кая "атха"-второй вариант восточного,пассивного познания.

  Сделано предположение,что корень неустойчивости не в то-

варно-денежном обращении,что преодолимо,а в изменении уста-

новок энеолита на неолитические и избрание силы как формы

разрешения проблем.Подчеркивается,что новоевропейская матри-

ца культуры,родоначальница экономики и новой науки,основан-

ная на конструктивном рационализме вполне способна вобрать

экологические установки и привести к экологической реформа-

ции общества.Эти установки органически впитывают в себя

"родовую мудрость" энеолита и индивидуализированное мышле-

ние неолита.

   Подчеркивается,что многие религиозные концепции неолита

стрессовые,незаслуженно формируют негативный образ мира,будь

то "земля во грехе" или гниющий Пуруша.Их путь-бегство в ир-

реальное.Не отрицая потенциальной возможности религиозного

творческого подхода к проблемам экологии,приходится отмечать

их эмоциональность,поэтическое,почти художественное пережи-

вание трагедийности мира.Религией,похоже,утрачена способ-

ность к корректной выработке проектной установки по отноше-

нию к будущему,одной из форм которой есть ноосфера.

  Эволюция религиозного мировоззрения увязывается с формиро-

ванием структур сознания "оно-эго-суперэго" и раскрытием

этого процесса в планетарном масштабе.Индикатором перехода

психосферы человечества с глубинной психологии на более вы-

сокий уровень становится персидское понятие "бог",открытие

"смерти",вычленение предфилософии и философии,появление ли-

чностей в качестве основателей религий.

  Исследование опровергло высказывания тех специалистов в

области культуры и философии,которые считают,что мировоззрен-

ческие религиозно-философские течения позднего эллинизма,ми-

стицизм,неоплатонизм вытеснены христианством.Процесс вытес-

нения не прост и угасания в сектах ислама,каббалистике,пан-

теизме,исихазме,имяславии не обнаружено.

  Работа выполнена в системно-эволюционном подходе к религии,

экологии,истории культуры.

 

   .

   Автор пытался сохранить объективный взгляд на религию,не

умаляя и не преувеличивая ее роль в жизни.Религия как компо-

нент мировоззрения незаменимая,но не единственная составля-

ющая духовного видения мира.Ее сила в интуиции и чувственно-

сти.Ее слабость в принадлежности скорее миру искусств.Но ни

философия,ни наука не работают в иррациональной области и

зачастую теряют мудрость,ценностные основания в угоду сле-

пому расчету.Слияние этих трех форм невозможно,но возможно

их взаимоучастие в жизни социума.